从马拉松到格斗，机器人为啥都爱搞体育？

【编者按】一场体育比赛，一场大型(dàxíng)运动盛会绝不仅仅(bùjǐnjǐn)是(shì)关乎体育运动本身。参赛的(de)(de)双方，遵守的比赛规则，所比赛的项目，参与比赛的运动员的肤色人种、出身环境都可能构成相关因素……殖民主义、社会与权力结构，以及民族主义都可能反映在体育赛事中。体育是社会的一面镜子，是对整个文化的表达。 巴黎奥运会开幕式上的女(nǚ)骑士沿塞纳河骑行。 澎湃新闻(xīnwén)：您的(de)《体育与文化人类学》这本书深入剖析了体育与殖民主义的联系，书中指出：“（奥委会）决定纳入(nàrù)或不纳入某些项目的依据不仅是体育与非体育的本质特征区别，还包括(bāokuò)文化背景的不同(bùtóng)以及话语权的悬殊。”长期以来，发达国家垄断了体育活动的传播媒介，掌控了体育文化话语权，让人们对本土(běntǔ)传统运动失去兴趣。在您看来，这种局面是否有改变的可能？应该如何推动更多本土传统运动？ 龚方：这是一个非常关键的(de)问题，它关乎全球体育(tǐyù)(tǐyù)文化的多样性与公平性。《体育与文化人类学(rénlèixué)》一书揭示了体育世界中不平等的文化权力结构(jiégòu)，比如奥运项目的选择机制(jīzhì)，这种机制对非西方、非主流甚至非商业化(shāngyèhuà)的传统(chuántǒng)(chuántǒng)体育并不友好(yǒuhǎo)。改变(gǎibiàn)这一局面需要(xūyào)一个漫长且充满挑战的过程，联合国教科文组织推动的“非物质文化遗产”保护行动(xíngdòng)将一些传统体育项目列入保护名录，国际奥委会（IOC）在努力吸纳非传统项目，奥运会逐步引入了冲浪、滑板、霹雳舞等新项目，虽然这些项目背后也有强大的国际商业逻辑。同时，越来越多的学者开始重视传统体育作为(wèi)文化身份与社会实践的组成部分，而非单纯将其视为竞技手段。推动本土传统运动发展，首先需要政策支持本土传统运动的传承、研究与创新。在学校和社区中普及本土运动，将其纳入公共体育服务体系，提升“能见度”和“可参与性”。同时也可以利用社交新媒体形成有吸引力的本土体育叙事，鼓励影视作品和纪录片介入传统体育展示，用视觉文化激发公众兴趣。学者可以通过(tōngguò)文化人类学等路径(lùjìng)建构传统体育的理论体系(lǐlùntǐxì)和价值逻辑，为其争取更多话语空间，并且重新思考“体育”定义本身(běnshēn)，突破西方现代竞技体育的单一(dānyī)范式。如果能够改变既得利益结构，实现从“文化保护”到“文化自信”再到“文化创造”的转变，本土传统运动也可以为全球体育注入更多的智慧与活力。 澎湃新闻：书中的一个重要主题是：体育与(yǔ)国家之间关系密切，例如奥运会和(hé)国际足联世界杯曾经是作为对欧洲民族国家间战争和帝国遗产处理(chǔlǐ)问题(wèntí)的解决方案而被提出举办的。能否请(qǐng)您举例阐述下体育实践与国家之间的关系，体育又是如何与民族、族群、种族等议题联合起来的？ 龚方(gōngfāng)：我在书中想要阐述(chǎnshù)体育(tǐyù)不仅是一种身体实践，它也是民族国家构建、族群认同塑造、权力博弈的(de)(de)(de)场域。体育实践从来都不是“纯粹的中立”，它深植于国家政治(zhèngzhì)、民族认同、殖民经验和种族话语之中。自1896年现代奥运会复兴以来，奥运会变成了一个(yígè)民族国家“被看见”的舞台(wǔtái)：开幕式上每一个参赛代表团，颁奖仪式升起的国旗(guóqí)和奏响的国歌，都是国家象征系统的一部分。国家通过参与奥运来展示其(qí)“现代性”“文明进程”和“国际地位”。二战后去殖民化运动兴起，包括(bāokuò)埃及、埃塞俄比亚和加纳在内的12个非洲国家参加(cānjiā)了1960年罗马奥运会，它们通过体育宣告其新获得的“主权身份”。美国田径运动员汤米·史密斯（Tommie Smith）与约翰·卡洛斯（John Carlos）在1968年墨西哥城奥运会的领奖台上举起黑色手套，成为体育反抗(fǎnkàng)种族主义的里程碑。这一(zhèyī)举动使得奥运会成为种族平等斗争的舞台，挑战了“体育中立”的神话。在种族隔离时期，南非被国际奥委会逐出奥运会几十年，体育成为反种族隔离斗争的重要工具。苏格兰的两大(liǎngdà)俱乐部(jùlèbù)(jùlèbù)——凯尔特人（Celtic）和流浪者（Rangers）之间的竞争也远不止(yuǎnbùzhǐ)于体育。凯尔特人俱乐部代表天主教(tiānzhǔjiào)爱尔兰移民后裔(hòuyì)，流浪者俱乐部则代表新教的亲英派，这场“老字号德比”实际上是民族、宗教与族群身份的交锋，足球场成为身份政治的延伸(yánshēn)。体育可以被视为一种“想象的共同体的实践形式”——通过仪式象征国家身份被“想象”出来。体育为边缘族群提供了反抗和表达身份的空间，同时也有可能加深对于种族和民族的刻板印象。 近年来，NBA球队对于(duìyú)球员的“负荷管理”越发重视。球员会选择在特定比赛休战，这也(yě)引起了较大的争议。 澎湃新闻：奥运会“更高、更快、更强”的(de)(de)(de)格言(géyán)代表着运动员挑战自身(zìshēn)极限(jíxiàn)的精神。但相较于仅仅关注自身的发展，现代体育更强调竞争，正如书中写道：“传统的”前现代体育具有礼仪性，但随着工业社会的出现而消失，取而代之的是对(duì)成绩的强调……尽管两者没有直接联系(liánxì)，但现代体育与(yǔ)资本主义是同时发展起来的，它们(tāmen)都由17世纪(shìjì)的科学革命和18世纪的数学创新所驱动。联系到当下，以美国男子篮球职业联赛（NBA）为例，许多运动员会为了追求冠军或保持健康，战略性放弃一些比赛，选择休息。甚至有球员主动或被动拥抱数据分析，追求更高效的打法。在您看来，这种变化是否传递出运动员更为实际、理性的态度？他们的变化与挑战个人极限的体育精神是否存在冲突？ 龚方：我认为这关乎现代体育价值观的(de)(de)演变，运动员角色的转变，以及(yǐjí)体育运动“挑战极限(jíxiàn)”精神的重构。奥林匹克格言“更高(gènggāo)、更快、更强”体现(tǐxiàn)了一种追求极限、突破自身限制的理想化精神，它源于一种以个体身体(shēntǐ)为中心，强调自我超越的身体文化传统。然而，现代体育不仅是(shì)一种身体实践，它也(yě)是在工业化、资本主义、科学理性(lǐxìng)兴起的背景下逐步确立(quèlì)的制度化结果。因此，“挑战极限”不仅是个体意志的体现，它也被转化为对“纪录”和“效率”的执着，成为了一种被量化管理的精神。比如NBA球员的“负荷管理”、数据导向的比赛风格，确实体现出一种更理性和实用主义的态度。在漫长的赛季和巨大的商业压力(yālì)之下，运动员和团队不得不考虑如何最大化效用、延长职业生涯、规避伤病。这种策略性行为(xìngxíngwèi)看似(kànshì)背离了“每场都拼尽全力”的理想主义体育精神，但它同时也是一种现实环境(huánjìng)下的自我保护和权衡。那么，这种“理性化”的运动员形象是否与“挑战极限”的体育精神相冲突？实则冲突的一面在于传统体育精神强调荣誉、牺牲(xīshēng)与超越，尤其在奥运会舞台(wǔtái)上(shàng)更具象征意义。而现实中的“负荷管理”似乎在回避牺牲，淡化了“每一刻都全力以赴”的浪漫主义(làngmànzhǔyì)。不冲突的一面在于挑战极限的方式正在演变。在高强度(gāoqiángdù)的职业环境中，“极限”不仅仅(bùjǐnjǐn)是身体承载(chéngzài)的极限，也包括对科学、战术、团队配合等要素的整合极限。运动员通过数据、科技和战略手段，探索“最优解”，本质上仍在追求卓越。从文化人类学的角度看，现代运动员的“理性化”不是对体育精神的背叛，而是体育精神在新的社会结构下的再生产与转化。他们不再是孤胆英雄式的浪漫主义代表，而是一个高度系统化体育体系(tǐxì)中的一部分，其行为受限于(shòuxiànyú)更复杂的权力关系、经济(jīngjì)考量与技术逻辑。2021年国际奥委会正式将格言扩展(kuòzhǎn)为“更快、更高、更强——更团结”，以此强调团结协作和全球合作的重要性。 澎湃新闻：体育运动是对整个文化的表达(biǎodá)，而殖民者(zhímínzhě)也有意将(jiāng)自己的文化烙印到被殖民者身上。书中提到：“殖民者利用体育运动来使他们认为落后的殖民地人民变得‘男性化’，或者是将殖民地人民‘过度’的阳刚之气置于英国人的殖民控制(kòngzhì)之下。但在殖民帝国(dìguó)体系开始崩溃(bēngkuì)时，体育也会变成提振民族主义情绪的建设动员工具。”这种演化(yǎnhuà)是如何产生的？殖民地人民又是如何通过体育来建立身份，形成团结，并抵抗殖民统治？ 龚方：我想这触及了体育(tǐyù)与(yǔ)殖民(zhímín)关系中的(de)(de)核心张力——体育既是文化控制的工具，也是文化抵抗的舞台。在殖民地社会中，体育从“被施加的权力(quánlì)形式(xíngshì)”演变为“自我认同与民族建构(jiàngòu)的方式”，这背后是复杂的社会、文化与政治动力。英国殖民者在殖民地引入橄榄球、板球、足球等“绅士运动”，称其能培养纪律、克己、服从等“文明(wénmíng)品格”。他们认为殖民地人民“懒惰”“非理性”，需要通过体育“塑造”成合格的“男性个体”与“臣民”。殖民当局(dāngjú)常设立种族或阶级分隔(fēngé)的体育俱乐部与学校，例如只允许白人参加的网球俱乐部，或在英式学校里设置精英体育课程。因此，体育制度成为殖民文化等级的一部分，体育赛事被用来象征帝国统一与力量，强化宗主国的“文化输出”。 当然，随着殖民体系的(de)(de)动摇，殖民地(zhímíndì)人民(rénmín)逐渐将体育转化为抗争与团结的工具。来自印度板球和牙买加田径运动(tiánjìngyùndòng)项目的殖民地运动员在竞技中打破(dǎpò)了“白人优越”的迷思，激发了民族(mínzú)自豪感。他们成为新兴国家认同的象征，其胜利也被解读为对殖民压迫的反击。殖民地人民起初(qǐchū)模仿宗主国的体育制度与规则，逐渐发展出混合化和地方化的风格，这种再创造本身就是(jiùshì)对西方体育霸权的文化回应。20世纪中叶，体育成为殖民地人民反抗的载体，南非反种族隔离运动通过抵制国际体育赛事来施压政府。这种从被动接受到主动再造的演化，背后主要源自殖民地青年(qīngnián)受到了民族主义思潮影响之后，体育成为其表达身份和共同体归属感的方式(fāngshì)。历史告诉我们，体育既能规训身体，也能唤醒认同，“中性的”竞技工具也是权力(quánlì)博弈与文化建构的深层场域。 澎湃新闻：当人们在生活中没有更多选择时，体育运动(tǐyùyùndòng)可能会成为谋生甚至获得成功的最佳途径，甚至可以帮助个人实现社会流动(liúdòng)。然而，近年来许多报道指出，在不少项目上，培养一个(yígè)顶尖运动员需要投入大量的时间和财力。例如谷爱凌(gǔàilíng)、郑钦文等运动员的故事更是佐证了这种观点。在您看来，运动员的培养是否已经(yǐjīng)变得越来越精英化？ 龚方：这个(zhègè)问题切中现代(xiàndài)体育(tǐyù)发展的(de)(de)(de)(de)一个核心悖论：体育既被视为“社会流动的通道(tōngdào)”，又越来越显示出其“精英化”的本质。培养顶尖运动员越来越依赖昂贵的训练资源，如私人教练、先进器械、营养与心理辅导(fǔdǎo)等。以(yǐ)网球、滑雪、击剑、高尔夫等项目(xiàngmù)为例，早期训练费用可能(néng)高达数十万元，这让体育更像是中产以上(yǐshàng)家庭才能负担的“投资项目”。并且越来越多的运动项目倾向于“精英选拔前移”，儿童(értóng)时期即开始专项化训练。这种机制意味着家庭背景、信息获取与资源调动(diàodòng)能力成为决定成败的隐性条件。谷爱凌的成功不仅依赖于自身(zìshēn)天赋，也(yě)与她享有的跨国教育(jiàoyù)资源和家庭支持密切相关。她代表了一种当代的“新型体育精英明星”，但是这种成功路径不易复制。足球、篮球、田径等“低门槛”高关注的项目仍然是草根青年(qīngnián)的主要奋斗通道，但这个通道的竞争越来越激烈，且依赖偶然性和系统性机会的整合。而且城市与农村、沿海与内地、重点与非重点项目之间的资源分布不均，比如体操、跳水等传统“金牌项目”有较完整的国家体制支撑，而许多群众性项目缺乏(quēfá)相关的政策扶持。同时，社会流动的方向也发生了变化，过去体育是“向上流动”的跳板，现在即便成为职业(zhíyè)运动员，也面临商业回报、职业寿命与退役(tuìyì)后的转型难题。体育不再是普遍意义上的“成功通道”，而是一条高风险、高淘汰率(táotàilǜ)的赛道。竞技体育更像是“金字塔(jīnzìtǎ)”，而非“广场式”普及体系。精英体育不再只是“天赋+努力”，它也是“身体(shēntǐ)+资源”的整合体。身体资本呈现出明显的分层化，这对青少年体育教育、职业导向以及体育的公共性都(dōu)构成了巨大的挑战。这也促使我们不得不(bùdébù)反思如何在鼓励精英竞技的同时，保留草根的希望与通道，如何构建一个既能出成绩、又能普惠公众(gōngzhòng)的体育体系。这里需要提到体校依然是中国体育结构中不可或缺的一环，它象征着我国体育体制的韧性与现实性。体校制度为农村、边远地区、低收入家庭的孩子提供了改变命运的机会。很多孩子通过体育技能获得教育和就业机会，体校成为“平民逆袭”的重要通道之一。 澎湃新闻(xīnwén)：书中写道：“美国大多数体育赛事的(de)开幕式都会演奏国歌，观众则会注视升旗，这些仪式在全世界(quánshìjiè)其他大型赛事也有出现，以至于民众不会对此产生额外关注。”这种赛事前的仪式为何如此重要？这些仪式是否(shìfǒu)有助于人们建立对民族身份的想象？ 龚方：大型体育赛事前的(de)(de)升旗、奏国歌、注视仪式，看似是“程序性动作”，但实际上它们是建构国家想象与民族身份的高度(gāodù)象征化行为。升旗与奏国歌将国家以视觉与听觉方式具象化(jùxiànghuà)，在(zài)观众面前“登场”，让抽象的国家成为(chéngwéi)可以感受与凝视的对象。这(zhè)种仪式具有强烈的情感召唤力，尤其在体育这种“激烈对抗(duìkàng)”和“荣誉竞赛”的场景中，使民族认同与集体荣誉高度重叠。书中提到人们“不会对此产生额外关注”，这恰好是仪式作用的关键：它通过重复与习惯化将国家认同内化为身体经验，不再质疑而是“自然”认同。正如安德森（Benedict Anderson）在《想象的共同体》中提到，国家就是被想象出来的，而体育仪式正是(zhèngshì)这种想象的日常(rìcháng)建构手段。 在(zài)奥运会和世界杯这样的(de)国际比赛中，升旗和奏国歌强化了“本国”与“他国”的划分(huàfēn)，唤起民族共同体的情感归属。特别在颁奖仪式上，金牌背后的国旗与国歌被(bèi)媒体放大，是“国家(guójiā)荣耀可视化”的关键时刻。观众在仪式中会出现(chūxiàn)同步的情绪反应：肃立、鼓掌、落泪，甚至敬礼，这些行为产生了一种“共同体身体感”。这种共情不仅是一时的感动，更是在潜移默化中强化了“我(wǒ)是这个国家的一员”的归属感。2008年北京奥运会开幕式通过“甲骨文、丝绸、印刷术”展示中华文明，传递出“古老而现代”的国家形象。国旗入场、少数民族代表、童声合唱等(děng)表演传达“多元(duōyuán)一体、统一繁荣”的民族国家建构想象。这些仪式超越了竞技本身，成为文化传播与身份重塑的仪式性(yíshìxìng)剧场(jùchǎng)。体育(tǐyù)的“国歌时刻”不是简单的序幕，而是一个微观政治剧场，在每一次奏响和注视中，国家不断被“再生产”。 澎湃新闻：伴随着体育赛事规模的(de)不断扩大，其(qí)背后的问题(wèntí)也愈发严重。书中(zhōng)写道：“工具理性对规范性反思和行动的支配使体育运动受到了严重的影响，其表现为运动员和观众的暴力行为、体育官员的腐败以及某些项目中系统性(xìtǒngxìng)地使用兴奋剂。体育治理被金钱、部门谈判和通过公共关系操纵辩论的工具媒体所主导。因此，体育政治(zhèngzhì)中缺乏交流、大众(dàzhòng)参与、批评性辩论和道德反思。”对此，体育哲学家摩根提出一个(yígè)开明的实践社区(shèqū)模型，并提出社区本身是体育发展的内在驱动力，摩根倾向于将其成员限制为运动员。在您看来，该模型在多大程度上能解决上述问题？随着社区规模的扩大，它是否(shìfǒu)可能面临同样的考验？ 龚方：摩根提出的(de)“开明的实践社区”（enlightened community of practice）模型，旨在通过内部(nèibù)规范、自我约束和价值共识对抗外部的金钱、权力和操控。“实践社区”模型来源于勒内·拉图尔(lātúěr)与温格的“实践共同体”理论。摩根将其引入体育研究定义为(wèi)以运动员为核心，通过实践中对美德、规则与道德反思的持续追问，构建一种自主、内在驱动的伦理共同体。“开明”的内涵意味着具备反思能力、审美理想与公共(gōnggòng)责任感，强调运动不只是竞技，更是人格(réngé)修养(xiūyǎng)与社群建构的过程(guòchéng)。运动员不再是被管理的“执行者(zhíxíngzhě)”，而是体育伦理的“维护者与塑造者”。 摩根的理想(lǐxiǎng)是道德来自内部认同，而非外部强制，而现实的困境则是社区(shèqū)(shèqū)规模扩大后的稀释效应。随着参与者增多、地域扩展、利益复杂，内部共识难以维系，原本的小型道德圈层容易演化为新(xīn)的“利益团体”。如职业运动员(yùndòngyuán)社团或球员工会(huì)，也会面临博弈、分裂和谈判，失去原初的伦理(lúnlǐ)理想。并且(bìngqiě)摩根将“实践(shíjiàn)社区”主要限定为运动员，但这在现代体育(tǐyù)中是一个过于狭窄的视角。教练(jiàoliàn)、裁判、观众(guānzhòng)、媒体、管理者同样是体育文化的参与者，忽视他们容易导致新的权力失衡或“精英内圈主义”。随着体育全球化、职业化，实践社区不可避免要嵌入法律、媒体、市场(chǎng)与国际治理(zhìlǐ)体系，纯粹的伦理共同体(gòngtóngtǐ)难以独立运作。今天摩根模型的价值在于它鼓励运动员参与伦理讨论、规则制定、兴奋剂治理等，不再只是“被管理者”；同时吸纳不同角色（观众、媒体、教练）参与道德议题，使(shǐ)社区成为一个“批判性伦理对话场”；在社区伦理基础上“嵌入法律约束、媒体监督、教育引导的联动”。摩根的“开明实践社区”更像是对当代体育的伦理警钟与理想镜像，提醒我们不要把体育彻底交给资本，而要留下一块可以思考“什么是好体育”的道德空间。 澎湃新闻：不知何时起，关注体育似乎与关注体育比赛(tǐyùbǐsài)画上了等号，但正如书中(shūzhōng)所说，“体育文化研究”的分析焦点从有组织的体育运动转移到(dào)舞蹈、锻炼、休闲、娱乐及康复运动上。相较于竞技，对于身体本身的关注是否一直(yìzhí)处于被忽视的地位？ 龚方：从(cóng)历史视角看，现代体育研究(yánjiū)长期偏重于竞技体育。这一方面源于竞技体育的(de)制度化和商业化，它具有高度组织化、易于(yìyú)量化的特征，容易成为社会学、经济学甚至传播学研究的对象。另一方面，在大众媒介的推动下，“体育”几乎等同于(děngtóngyú)奥运会、世界杯、NBA等赛事，人们也习惯性地将“关注体育”等同于“关注比赛”。然而，“体育文化研究”正(zhèng)经历一个转向(zhuǎnxiàng)：从单一聚焦“竞技”到(dào)广义理解身体文化。研究者越来越意识到，日常生活中的健身、太极、广场舞、理疗康复等身体实践也能够体现人与(yǔ)身体、社会、自然之间复杂的文化关系。 而对于“相较(xiāngjiào)于竞技，对于身体本身的(de)(de)(de)(de)(de)关注是否一直处于被(bèi)忽视的地位？”这一提问，可以(kěyǐ)说“被忽视”既是事实，也是结构性的结果。首先是身体被工具(gōngjù)化，在竞技体育中身体被视为达成目标的工具。科学训练、身体数据、技术手段(jìshùshǒuduàn)让“身体”沦为被控制(kòngzhì)和(hé)利用的客体，而非被体验、被理解(lǐjiě)(lǐjiě)的主体。其次身体经验被边缘化，许多体育活动中的感官体验、情绪流动、社会情境(qíngjìng)和文化意义(yìyì)常常被简化，主流话语(huàyǔ)更关心“谁赢了”、“破没破纪录”，而不是“这项运动对人的身体感知和社会归属意味着什么”。不过近年来这种状况正在改变，身体作为文化实践和社会意义的载体，逐渐受到人类学、社会学、哲学、医学……的关注，这种“重返身体”的取向强调身体的感知性、情感性和象征性，身体在性别、阶级、种族、地域等结构中的地位，身体实践背后的文化认同和社会变迁。今天对身体本身的关注正逐渐被重新发掘(fājué)和赋权，我自己就对将“身体的关注”置于作业治疗（Occupational Therapy, OT）的语境下反思健康实践中身体的意义非常感兴趣。在身体治疗的主流实践中，身体往往被理解为一个功能性的身体（functional body），也就是能否“做事情”的身体，而新的治疗方式则将身体重新纳入其社会文化语境中加以理解。 巴黎奥运会开幕式中的火炬手在城市中进行(jìnxíng)跑酷。 澎湃新闻：2024年巴黎奥运会的开幕式(kāimùshì)令人印象深刻，整个开幕式展现了多个社会议题。文化表演理论(lǐlùn)强调：仪式呈现出(chéngxiànchū)一种模棱两可的状态(zhuàngtài)，貌似可以实现人们的某些愿景。仪式提供了一个出口让参与者可以暂时(zànshí)摆脱(bǎituō)社会规范的约束，反思并(bìng)质疑现状，这个过程中产生了高度人为和刻意的反身性……加强人们对社会核心价值信念的理解，为社会变革提供结构选择，并模拟体现世界变化方式的具体情境。在您看来，巴黎奥运会的开幕式是否符合该理论？ 龚方：这个引述非常契合维克多·特纳（Victor Turner）等学者的(de)(de)“仪式(yíshì)与表演理论”，尤其是其中关于反身(fǎnshēn)性（reflexivity）和社会规范的暂时悬置的观点。巴黎奥运(àoyùn)会开幕式(kāimùshì)(kāimùshì)尝试(chángshì)突破传统体育场的空间框架，将主舞台设在(shèzài)塞纳河，并(bìng)将仪式带入(dàirù)了城市的真实空间，这是一次对奥运仪式空间和社会结构的“边界性”重构。传统奥运开幕式多在体育场中举行，而巴黎首次(shǒucì)将开幕式移至塞纳河沿岸及其核心地标群(qún)，如埃菲尔铁塔、卢浮宫、协和广场等，每一个地景背后都承载着法国的文化积淀与社会象征(xiàngzhēng)，巴黎奥运会开幕式与城市地景的衔接(xiánjiē)，是一次典型的文化表演实践，它不仅在空间上打破了传统“封闭场域”的模式，也在文化意义上激活了城市地景的象征力量，让城市本身成为了一场反身性表演的主角。在这里“城市即舞台”，观众和市民不再是“外部观看者”，而是城市共同体的一部分，这模糊了“表演者”与“观众”、“中心”与“边缘”的界限。船队巡游的多元化形象（运动员、街头艺术家、多族裔(zúyì)群体等）模拟出一个理想图景，却也让人意识到(dào)现实中的一些社会问题。正是通过这种高度人为的仪式反身性，使人们得以暂时脱离社会常规，洞察其建构性与可变性。 传统奥运开幕式往往以国家主义、英雄主义、秩序(zhìxù)与(yǔ)统一为核心，但巴黎奥运会却另辟蹊径采用了“去中(zhōng)心化”的叙事方式。它(tā)将艺术、街头文化、音乐、舞蹈、性别认同、多样性议题融入正式仪式，削弱了对(duì)(duì)民族主义(mínzúzhǔyì)的象征陈列，试图打破空间、叙事与情绪的标准化逻辑，以更“开放、包容、自由”的语言重新编码“法国形象”。这种安排是(shì)一种仪式性的“规范暂停”，在其中人们可以暂时跳脱日常生活的秩序。奥运会不仅是体育竞赛的平台，也是全球化文化的展演空间。巴黎奥运会开幕式强调了包容性社会和反殖民(zhímín)与文化多样性，是一种对“理想社会”的模拟(mónǐ)与试演，呼应表演理论中关于“替代性(tìdàixìng)社会图景”的构建功能。当然，这一切也并非“自由无束”的表演。我们仍能看到对自由、博爱、平等“法国价值”的重新包装，对“现代性与多元文化共存”的焦虑，对全球观众的文化外交意味。这也说明(shuōmíng)，即使是反身性的仪式，也存在“谁(shuí)在主导反身性”的问题。从文化表演理论角度看，2024年巴黎奥运会开幕式确实构成了一种具有高度(gāodù)反身性的仪式性事件，通过模棱两可与多元混合的叙事，挑战(tiǎozhàn)常规(chángguī)社会结构，提供社会价值再阐释与想象性建构的空间，它不仅是对国家形象的重塑，也是一个模拟社会转型愿景的公共剧场。 《体育(tǐyù)与文化人类学》；龚方/著，社会科学文献出版(bǎn)社，2024年12月版 澎湃新闻记者 龚思量(sīliáng) (本文来自澎湃新闻(xīnwén)，更多原创资讯请下载“澎湃新闻”APP)